« Si l’on part du fondement islamique premier selon lequel le corps est sacré, tous les musulmans refusent de céder un corps, d’accepter son incinération ou d’approuver un suicide. Mais l’Islam n’est pas hostile à un don d’organes, attendu que c’est un geste qui va dans le sens de donner la vie, et que la vie, Dieu l’a rendue sacrée. À condition naturellement que ce prélèvement d’organes se fasse dans des conditions de dignité et en considérant le corps humain décédé avec le même respect que le corps vivant.

Frères et sœurs musulmans, je vous invite à méditer ce verset du Coran : « Celui qui tue un être humain agit comme s’il avait tué toute l’humanité » et son autre face : « Celui qui donne la vie à un être humain agit comme s’il avait donné la vie à toute l’humanité ».

Du point de vue musulman, prolonger une vie humaine grâce à un don d’organes n’est au fond qu’appliquer la volonté de Dieu d’avoir voulu sauver cette vie humaine par tout moyen.

« Le don d’organes est une forme particulière de témoignage de la charité », a dit Benoît XVI le 7 novembre 2008.

L’Église encourage le don d’organes, pourvu qu’il soit fait en toute liberté, sans pression aucune. Ce don est juste s’il procède de la logique de la gratuité, selon des critères qui interdisent tout trafic d’organes. Car le corps doit être respecté ; il appartient à l’unité de la personne et à son inviolable dignité. C’est pourquoi le don d’organes procède d’un consentement libre et éclairé, c’est-à-dire responsable.

L’amour pour le prochain est au cœur de l’Évangile, et des malades attendent, angoissés, ce don d’un organe. Je remercie vivement ceux qui font un tel don.
Oui, c’est un vrai geste d’amour pour le frère ou la sœur malade, qui doit absolument recevoir un organe sain pour vivre. C’est un beau geste de solidarité qui permet à une personne de continuer à vivre.

Donner de soi-même pour les autres prend tout son sens dans le cadre de la greffe d’organes.
Il n’en demeure pas moins que ce don soulève de grands problèmes éthiques et religieux. Il importe de défendre la gratuité totale du don afin d’éviter une marchandisation du corps, tout comme le consentement préalable du donneur.

L’obligation, dans le judaïsme, de respect du corps humain, qui est le porteur de l’âme, et l’impératif de sauver des vies créent une tension éthique qu’il faut trancher à chaque fois. La halakha, la loi juive, est justement un outil pour arbitrer des contraintes opposées, et s’il y a un malade pour lequel une greffe est la seule solution, cela oblige à repenser la priorité du judaïsme de privilégier la vie.

Le judaïsme a longtemps considéré, suivant l’opinion du rabbin Sofer du XIXᵉ siècle dans son Hatam Sofer, qu’il fallait retenir trois critères concomitants pour confirmer la mort d’une personne : l’arrêt de toute activité neurologique, des pulsations cardiaques et de la respiration. C’est ce qui ancrera dans l’esprit de tous que le judaïsme était contre les greffes, en particulier celles du cœur.

Mais le Grand Rabbinat d’Israël a décidé, en novembre 1986, et vient de renouveler sa décision en 2009, d’accepter les critères de la mort cérébrale — ce qui revient à accepter les greffes cardiaques. Néanmoins, il ne faut pas banaliser l’acte de la greffe, et cela impose à la société de réfléchir pour chaque cas, qui doit toujours être traité comme unique.

Dans ce moment terrible, à la fois de souffrance du début du deuil et d’espérance pour d’autres, il me semble impératif de partager avec son rabbin ce temps de choix aussi grave. Se faire accompagner, moralement et spirituellement, nous rend alors responsables et engagés. C’est à cette condition qu’une réflexion sereine et empreinte du respect du corps comme de celui de la vie permettra de “choisir la vie”, selon la formule du Deutéronome XXX, 19.

La greffe d’organes exprime une solidarité active entre les humains.
L’acceptation du don d’organe à un tiers, après la mort ou de son vivant, doit donc être encouragée comme signe d’une attitude responsable manifestant cette solidarité à l’égard du prochain.

Il ne s’agit pas, cependant, de comprendre ce don seulement comme une réponse à la question posée par une pénurie de ressources ou comme la simple participation à un geste technique.

La dimension symbolique du rapport au corps est en effet importante, qu’il s’agisse de celui du donneur ou de celui du receveur. La responsabilité engagée est donc à la fois citoyenne et spirituelle. Elle demande que soient respectées les conditions de liberté et de gratuité du don et que soit ainsi honorée sa pleine signification.

Je pense qu’une personne qui, avec une conscience claire, choisit de donner ses organes, accomplit un beau geste.
Une fois que nous sommes morts, si l’on peut faire quelque chose de bénéfique à autrui, c’est parfait.